Q : Que signifie les expressions "Al Mouhkam' (versets sans équivoque) et Al Moutachâbih" (versets ambigus dont le sens n'est connu que d'Allah) relatives aux versets du Saint Coran...

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L’exégèse
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Introduction à l’exégèse
La fatwa numéro ( 11627 ) :
Q : Que signifie les expressions "Al-Mouhkam'' (versets sans équivoque) et Al-Moutachâbih" (versets ambigus dont le sens n'est connu que d'Allah) relatives aux versets du Saint Coran ? Comment repousser l’ambiguïté que provoquent les gens qui disent : si le Saint Coran est un exposé explicite de toute chose et un guide pour les mondes alors, quel est le point de correspondance entre cette idée et les paroles divines suivantes : alors que nul n'en connaît l'interprétation, à part Allah. Mais ceux qui sont bien enracinés dans la science... Que signifie l'expression les “enracinés dans la science” ? Quelle est la différence entre le Ta’wîl (interprétation allégorique) du Coran et le Tafsîr (exégèse) ?
R : Premièrement : L'expression "Ihkâm" en arabe signifie la maitrise. Appliquée à la parole, cette expression désigne un langage formel qui est formulé avec précision et clarté du sens ; alors il se caractérise par la vérité par rapport au mensonge lors de la communication de nouvelles et permet au bon chemin de se distinguer de l’égarement dans tous les commandements. L'énoncé du texte coranique en entier est formel, clair et sans ambiguïté pour quiconque. En effet, Allah, Le Très-Haut, a dit : C'est un Livre dont les versets sont parfaits en style et en sens, émanant d'un Sage, Parfaitement Connaisseur. Et l'Exalté a dit aussi : Voici les versets du Livre plein de sagesse.
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  Deuxièmement : La similitude dans les propos se dit des paroles qui se ressemblent ou lorsqu'il y a une certaine harmonie entre elles, dans le sens où l'une renforce l'autre dans ce qui est ordonné (de faire ou de ne pas faire). Le Coran n'ordonne pas de faire une chose dans tel endroit d'un verset pour renier cet ordre dans un autre endroit. De ce fait, les versets du Coran se renforcent et se soutiennent entre eux dans ce qui est rapporté. Ainsi, s'il affirme, de façon résolue, une chose dans un endroit, il ne saurait informer de son contraire dans un autre endroit. Donc, l'ensemble du Coran se ressemble de cette manière, on n'y trouve ni contradiction ni incohérence. En effet, Allah, Le Très-Haut, a dit à ce sujet : Ne méditent-ils donc pas sur le Coran? S’il provenait d’un autre qu’Allah, ils y trouveraient certes maintes contradictions! Le Tout-Puissant a dit également : Allah a fait descendre le plus beau des récits, un Livre dont (certains versets) se ressemblent et se répètent. jusqu'à la fin du verset. L'ambivalence, dans ce sens, ne contredit pas le caractère formel des versets du Coran, dans son acception générale, bien plus, chaque verset confirme et conforte l'autre, sans se contredire. Troisièmement : L'ambivalence dans son acception spécifique, signifie la ressemblance de deux choses dans un certain aspect et leur dissemblance dans l'autre. Dans le Coran, il existe des versets polysémiques ; il est probable que certains versets renferment des indices correspondant à ceux des versets "mouhkamât" (formels), comme il est probable de contenir des indices opposés, ce qui peut rendre confus les versets pour un bon nombre de personnes. Celui qui attribue le qualificatif de "Moutachâbihât", dans cette acception spécifique aux versets formels (Mouhkamât),
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 qui sont bien clairs par eux-mêmes, se rendra compte de la signification exacte du terme "Moutachâbihât" et il lui apparaîtra clairement ce qui est juste. Par conséquent, le savant religieux qui s'arrête sur ces versets, appelés "moutachâbihât", sans recourir aux "mouhkamât", sombrerait dans le faux et se détournerait du droit chemin, comme les chrétiens qui prétendent que Jésus est le fils d'Allah. Allah, Exalté Soit-Il, dit à son sujet : "Il est la Parole d'Allah qu'il envoya à Maryam (Marie) et un souffle (de vie) venant de Lui". Leur refus de revenir à la Parole d'Allah au sujet de Jésus (`Alaihi Assalam) : Il (Jésus) n'était qu'un Serviteur que Nous avions comblé de bienfaits Et Sa parole suivante : Pour Allah, Jésus est comme Adam qu’Il créa de poussière, puis Il lui dit: «Sois»: et il fut. Et aussi : Dis: «Il est Allah, Unique. Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. Il n’a jamais engendré, n’a pas été engendré non plus. Et nul n’est égal à Lui». Ce type d'ambivalence particulière et de précision formelle au sujet des versets et les différentes attitudes des gens par rapport à ces deux notions, sont évoqués dans cette parole d'Allah, Le Très-Haut: C’est Lui qui a fait descendre sur toi le Livre: il s’y trouve des versets sans équivoque, qui sont la base du Livre, et d’autres versets qui peuvent prêter à d’interprétations diverses. Les gens, donc, qui ont au cœur une inclination vers l’égarement, mettent l’accent sur les versets à équivoque cherchant la dissension en essayant de leur trouver une interprétation, alors que nul n’en connaît l’interprétation, à part Allah. Mais ceux qui sont bien enracinés dans la science disent: «Nous y croyons: tout est de la part de notre Seigneur!» Mais, seuls les doués d’intelligence s’en rappellent. Ainsi, il apparait clairement que le Coran est un exposé explicite de toute chose, un guide, une miséricorde et une bonne annonce aux
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 musulmans, comme apparait clairement aussi la conciliation existante entre les énoncés du texte coranique. Quant à la notion de gens "bien enracinés dans la science" : ce sont ceux qui recherchent la vérité et rattachent ces textes ambivalents aux règles d'interprétation liées aux versets formels qui sont bien clairs. De ce fait, disparait toute ambiguïté de certains versets qui prêtent à des interprétations diverses, dans un sens particulier, pour laisser apparaître clairement la signification exacte du contenu du texte en question; contrairement à ceux dont les cœurs sont hantés par le doute et l'égarement, qui s'entêtent et suivent leurs propres passions, et s'attachent aux versets qui prêtent à diverses interprétations sans recourir aux versets clairs; pour susciter la dissension, et pour induire les gens en erreur et les détourner du droit chemin. Quant à la différence entre les deux notions suivantes : Le "Ta`wîl" et le "Tafsîr" du Coran, on peut dire que l'expression "At-Ta`wîl" signifie le commentaire du Coran en recourant à un vocable qui permet de le rendre plus compréhensible et pour expliciter clairement le contenu de ses versets même s'il faut se référer pour cela aux textes formels que le Coran contient. Pour cela, il est juste de s'arrêter sur le terme "connaître" mentionné dans cette parole d'Allah (Le Très-Haut) : alors que nul n'en connaît l'interprétation, à part Allah. Mais ceux qui sont bien enracinés dans la science... Donc, les gens "bien enracinés dans la science" savent ce que désignent les versets dits "à interprétations diverses" (polysémiques) et ce que ces derniers signifient et ce, en recourant aux règles d'interprétation liées aux versets formels (mouhkamât) pour les interpréter et expliquer ce qu'ils veulent dire. Ainsi, la conjonction de coordination "et" (Wâw, en arabe) qui se trouve dans cette parole d'Allah , Le Très-Haut : Mais ceux qui sont bien enracinés est reliée au nom du Majestueux. Il se peut également que l'expression "At-Ta`wîl" du Coran, désigne la vérité du Coran et sa vérité, son sort et la réalité à laquelle mènent les Paroles d'Allah, comme cela est indiqué dans cette parole d'Allah, Le Très-Haut : Attendent-ils uniquement la réalisation (de Sa menace et de Ses promesses?). Le jour où sa (véritable) réalisation viendra, ceux qui auparavant l'oubliaient diront: "Les messagers de notre Seigneur sont venus avec la vérité." Comme aussi l'a évoqué Allah, l'Exalté, en narrant l'histoire de Youssouf (Josef)
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 Paix sur lui - lorsque ses parents et ses frères se sont prosternés devant lui - qui a dit : Et il dit: «O mon père, voilà l’interprétation de mon rêve de jadis. Il a fait voir à Youssouf l'interprétation de son rêve dans la réalité : c'est-à-dire, la réalité et la conséquence de ce rêve. Font partie de cela, les attributs par lesquels Allah, Le Très-Haut, s'est décrit et qu'Il a affirmé pour Lui-même, tel que " l'Istîwâ`" (Elévation d'Allah sur Son Trône d'une manière qui Lui sied) qu'Il a évoqué dans cette parole : Le Tout Miséricordieux S’est établi «Istawâ»sur le Trône. Comme aussi, Sa venue le Jour du Jugement Dernier et les Anges, rang par rang. Allah, Le Très-Haut, a dit à ce sujet : et que ton Seigneur viendra ainsi que les Anges, rang par rang, Donc, la signification d'Al-Istiwâ' et la Venue d'Allah sont une chose connue chez les gens enracinés dans la science, mais, la manière et le comment, demeurent connus par Allah Seul. C'est pourquoi, on s'arrête sur le terme du Majestueux mentionné dans cette parole d'Allah, Exalté Soit-Il : alors que nul n'en connaît l'interprétation, à part Allah. Les deux avis au sujet de l'arrêt sont corrects car chacun se base sur la considération d'une correcte interprétation. Ce qui est donné en exemple pour expliquer la notion de "Ta'wîl" par le sort et la vérité, se trouve dans ce qui a été affirmé d'après `A'îcha (qu'Allah soit satisfait d'elle) qui a dit : le Prophète d'Allah (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) avait l'habitude de dire, dans ses inclinations et ses prosternations : Gloire à Toi, ô Allah, notre Seigneur! Par Ta louange, Seigneur, pardonne-moi! Il disait cela en interprétant
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 le Coran. Elle faisait allusion à la parole suivante d'Allah, Le Très-Haut : alors, par la louange, célèbre la gloire de ton Seigneur et implore Son pardon. Donc, At-Ta`wîl, dans ce qu'elle a dit, signifie : Le sort et la vérité vers lesquels tend une parole. Il se pourrait aussi que le terme At-Ta`wîl du Coran et des autres textes de la jurisprudence islamique, désignent : le détournement de l'expression, d'une signification probable vers une autre signification, d'autant plus probable, à l'aide d'une preuve qui le soutient. Ce sont là les termes employés par bon nombre de personnes qui ont parlé de la jurisprudence islamique et de ses fondements. C'est ce qu'ont subit, non sans grande peine, ceux qui, parmi les contemporains, ont tenté d'interpréter les textes relatifs aux Attributs d'Allah. Cheikh Al-Islam, Ibn Taymiyya a critiqué cela, à la fin de la cinquième règle du livre intitulé "At- Tadmouriyya". A charge pour celui qui veut approfondir la question de se référer à cet ouvrage.
Qu'Allah vous accorde la réussite et prière et salut sur notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons.

Le Comité Permanent des Recherches Scientifiques et de la Délivrance des Fatwas (Al-Iftâ')

MembreVice-président du ComitéPrésident
`Abd-Allah ibn Ghoudayân `Abd-Ar-Razâq `Affifî `Abd-Al-`Azîz ibn `Abd-Allah ibn Bâz

Source : www.alifta.net